定理至此證畢。

當代美學筆記#8
崇高性與宣傳品
Nov. 22, 2013
[本專欄通常每週四刊登，但是小編拖稿的話就要等到週五。]

康德這個崇高(sublime)的概念是後代很多觀念的根源，一旦跟政治扯上關係，我們來看看他生出什麼小孩。像是唯美主義(aestheticism)，就是說你在狂熱的當下，都獻給那個情境，好像吃了搖頭丸，整個耽溺在裡面。民族主義(nationalism)是鬥爭，不管訴諸血緣或宗教。這座“藝術的萬神殿”(temples of art)畢竟是一個“政治性的廟宇”，只是我們用藝術去妝點它? 

上個世紀末你們才出生，對這些都沒有感覺。可是二十世紀有很多恐怖的事，比最近新聞報那個銅葉綠素嚴重很多。一個有頭腦的人，怎麼會默許波士尼亞的種族淨化，或胡圖屠殺圖西人，或史達林格勒大圍城。法蘭克福學派認為，這些問題的淵藪就是美學；他不可能是知識論，這種抽象的思辨呀，一點也不能激起人的情感。你一旦相信一件荒謬的是，就可能犯下暴行。總之未來的評論家一定不會放過美學，因為他跟政治一直都有連結。

你現在看到崇高的不好的一面，可以被利用。崇高講的是一種無限，是不可能在人的身上具體化(incarnation) [子宇注曰: 基督教翻成“道成肉身”]。現在你把它變成客觀的事物，等於說它就是神。當它變成國家，民主，個人的時候，這是胡說八道: 因為崇高不在現實生活裡面，可是當你面對他，感受到一個主體性。你一旦把幻象當成全面，就是一種耽溺，反而變得自大。

政治家想要塑造崇高，鞏固他的權力，像是小時候我們都要對銅像敬禮。因為每個政治家都會希望造神，就像連明星都會希望有粉絲。如Water Benjamin，一個法蘭克福學派批評家，指出，一旦造神的運動成功的話，人就沒有任何的判斷，就自動無法質疑他。後代就覺得說，哎呀那個時候怎麼會糊塗作出這樣的事咧! 像是Michelet寫法國大革命的歷史，就把拿破崙寫的很崇高，好像造神一樣。或是Gance拍的拿破崙電影，像說鏡頭都從下面拍，顯得他很高，或是好似要延伸出整個螢幕，直到天際，展示了他的天賜的魅力(charisma)。

不管是法西斯或是極權主義，都仰賴這種媚俗(kitsch)——這個字是取自流行文化的一些圖像的低品味藝術，像是大家都愛黃色小鴨，凱蒂貓(Kitty)，或是網路上的“女神”。你去講大家愛聽的，社會的光明面，而把所有低下的，醜陋的，都隱藏起來: 這是一種不真實。

像是貝多芬常常被拿來利用當作政治的偶像。貝多芬自己是在古典的分水嶺，所以不管是秀美或崇高都常常拿他舉例。你看古典(classical)時期的音樂，即使是名字聽起來很有魄力的東西，也都很規整。 [子宇注曰: 也許他的意思是，海頓的神劇啊，巴哈的受難曲啊，他們的結構，和聲，配器等等，都還是出自節制的美感。] 可是浪漫(romantic)音樂就有許多銅管和打擊樂。華格納的《尼貝龍根指環》(Der Ring des Nibelungen)用到日耳曼神話，好像回到了這個民族傳說時代，這種力量則是被納粹推崇成為種族主義了。

電影更是有種政治力量。當好幾百個人坐在一個大螢幕前面，就有一種同仇敵愾——法蘭克福學派注意到這點——集權的國家一定會利用的。棒球也是這樣: 大家一起看的時候就會有種民族情緒呀，覺得哪個國家一直動手腳呀--我沒有說特定國家。可是你去看一幅畫，跟旁邊的人一起同仇敵愾，或是你在看哈利波特，跟全球書迷一起產生民族認同，這不可能嘛。

為符號尋找意義本來就是人之常情。我爸爸以前看到雲，看到石頭的花紋，都會講故事。運動員在比賽的時候，看到國旗上三條線，心裡想的是他的國家。你去看《達文西密碼》(The Da Vinci Code)裡面，五芒星代表什麼組織，字母 χ 代表基督教的開頭字母，你就拼命引申啊。小孩子在看米羅的畫，你不用教他，他會看到這個是人呀，這是鳥呀。

當然康德主張，人在欣賞形式之美的時候，會以合目的性的方式欣賞。他身後以後的純粹的形式主義者更說，不要找東找西的! 你就去欣賞和諧之美就好，應該徹底地拿掉內容。

課本(Herwitz)卻說，去把審美從意義跟象徵的符號化中解放出來，這也是另一種人性。為什麼你一定要去尋找他代表什麼呢? 一定要找出象徵? 

怎麼說? 從原始時代，古典時代，到浪漫時代，能指跟所指的關係是有演變的。一開始酋長叫你表達勇氣，你就畫了老鷹，可是人家看到的只是一隻鳥。到了古典時期，畫的都是人，那個表情很清楚；能指就是所指，沒有留下這個詮釋的空隙。可是到了浪漫時期又有點回到原始時代。為什麼? 你有留一個形式的框架，卻沒有內容。他給你一個空格，讓你補滿，用有限的東西表達無限。你賦予它意義，這是非常人性的，這樣你才會活得很自在。這樣說來，抽象藝術可說是一種密碼(cipher)。